发布时间:2017-07-12 15:39:00 文章来源:互联网
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  “和”是中国传统文化的精髓,是中国传统文化区别于异质文化的本质特征,也是中国传统文化高于异质文化的本质特征。“和”字系列纪念币的发行也旨在弘扬“和”文化,倡导和谐。“和”是中华民族文化中的一个经典思想,植根于中国人的思想深处。2000多年前,孔子曾把“和为贵”的信条传播于黄河流域,并常以“和”训导弟子立身处事要“克己”,要用“人和”推及“政和”。
 
  “和”最早的造字本意是声音的调和、味道的调和,后来发展到药物的调和、政治的调和、人际的调和、思想的调和、万物的调和,最终上升到无所不在的“和”。无所不在的“和”在从具体到抽象的过程中,不断的由实而虚,逐渐成为中国人对世界的根本认识,成为中国人的思维模式,成为中国太极思想的代言,成为中国哲学的本体。
 
  老子云:“道生一,一生二,二生三,三生万物;万物负阴而抱阳,冲气以为和……知和曰常,知常曰明”。太极图是道家的符号,道必有阴有阳,阴阳冲气为和,而道正是因为有阴阳,阴阳和合,方才生一,生二,生三,生万物,生生不息。老子将“和”上升到了“道”的高度。
 
  无、理、心、气、性、中、善、仁、孝、家、诚等中国哲学核心,只有“和”代表了易之生生。早在西周末年史伯就提出了“和实生物,同则不继”。此后,除老子之外,还有管子“和乃生,不和不生”;庄子的“至阴肃肃,至阳赫赫;肃肃出乎天,赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉”;荀子的“万物各得其和以生,各得其养以成”;《礼记》的“阴阳和而万物得”;董仲舒的“不至于和之所不能生,不至于和之所不能成。和者,天地之所生成也”;《淮南子》的“神明接,阴阳和,而万物生矣”;王充的“阴阳和则万物育”;朱熹的“极其和而万物育矣”。
 
  社会主义和谐社会
 
  进入21世纪后,十六大和十六届三中全会、四中全会,从全面建设小康社会、开创中国特色社会主义事业新局面的全局出发,明确提出构建和谐社会的战略任务,并将其作为加强党的执政能力建设的重要内容。十六大报告第一次将“社会更加和谐”作为重要目标提出。十六届四中全会,进一步提出“构建和谐社会”的任务。

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